La narración de Al-Sammari[1] es una de las objeciones a las que se aferran los opositores del Sucesor de Dios y el Yamani prometido, el Sayed Ahmed Alhasan (a), rechazando su bendita convocatoria yamani, a pesar de que ellos, antes que otros, conocen la invalidez de argumentar con ella. Para entender esta realidad en detalle, invito a todos los que deseen informarse a revisar lo que escribió el jeque consejero Nadhim Aloqaili en su libro Ar-Rad al-Qasim Ala Munkari Ruya Al-Qaim (La respuesta definitiva a los negadores de la visión del Resurgente) y el distinguido profesor Diyá Az-Zaidí en su libro Qará Yadid Fi Ruwaya As-Sammari (Una nueva lectura de la narración de As-Sammari), una de las publicaciones de los ansar del Imam Al-Mahdi (a).
Sin embargo, como no estaba familiarizado en detalle con lo que escribieron los dos hermanos –que Dios les conceda el éxito–, y esto es ciertamente una falta de mi parte, y debido a la frecuencia con que los opositores mencionan esta narración, le pregunté (a) sobre ella.
Él (a) me respondió: «Hay muchas discusiones sobre esta narración y son suficientes, por eso la han abandonado y se han alejado de ella hace mucho tiempo, porque saben que argumentar con ella no tiene valor.
Su cadena de transmisión está cuestionada,[2] y según ellos, aunque la cadena fuera auténtica, no sería suficiente para creer en ella sin apoyo adicional que lleve a la certeza de su origen.[3]
Además, su texto es alegórico, y varios de ellos lo han interpretado de diferentes maneras.[4] También carece de contextualización, lo que cuestiona su totalidad según ellos.[5] ¡¿O acaso sus reglas son un juego para ellos, que las aplican cuando quieren y las suspenden cuando no quieren?!
Además, se contradice con varias narraciones y acontecimientos:
Incluyendo la narración del Yamani[6] y lo que sucedió con el jeque Al-Mufid respecto a las cartas.[7]
Así que la cuestión de alegar esta narración es inaceptable, en cualquier caso.
Además, cuando se le preguntó As-Sammari en el momento de su muerte sobre quién vendría después de él, dijo: «Es un asunto de Dios que Él cumplirá», y esto claramente muestra que As-Sammari no designa ni niega, sino que confirma que el asunto volverá.
Luego, ¿cuál es la razón de la existencia de mensajeros y argumentos entre los hombres y su conexión con ellos? Si es la guía hacia la verdad, ¿acaso ahora prescinden de un guía, y a través de quién?
Además, ¿acaso quien ha venido hoy no ha demostrado que ellos están en el extravío y la desviación? Que examinen lo que ha traído. Incluso antes de él estaban divididos sobre la verdadera metodología: están los ajbaríes, los usulíes, los sheijíes o ahsaíes y otros talvez. Incluso los usulíes están divididos entre sí, entonces ¿dónde está la verdad?
Por lo tanto, existe la necesidad de un guía. ¡¿Qué impide su envío según ellos, cuando la sabiduría dicta su envío, especialmente considerando el futuro?! Con todos hablando de elecciones hoy, ¿quedará algún predicador de la religión de Dios? ¿Quedará alguien que siga el camino de Husein (a)? Por supuesto que no quedará quien diga “el dominio es de Dios”, ni quien adore y obedezca a Dios. Ni siquiera quedará quien diga “Dios”, pues todos hablan de elecciones, lo cual va en dirección opuesta a lo que quiere Dios Glorificado. Si el Glorificado quiere ser adorado en Su tierra, la sabiduría dicta que envíe un guía para preservar la religión. ¿No es así?
Esto último, para quien lo entienda, es irrefutable. No tiene sentido objetar con la narración de As-Sammari, ni tiene sentido decir que no hay un guía en absoluto. Todo lo que queda es buscarlo e identificarlo entre las banderas alzadas. Y la alabanza a Dios, nadie más que él ha proclamado la soberanía de Dios, ¿acaso ves difícil esta prueba?
La cuestión ni siquiera necesita investigación ni verificación ni narraciones ni nada, solo requiere que la gente sepa que la religión de Dios es la soberanía de Dios, y esto está establecido en la doctrina de la Gente de la Casa (a).
Y dado que el asunto en esta época está limitado a una sola persona, el ser humano no necesita nada más para conocer la verdad, y por esto ellos (a) dijeron: «Nuestro asunto es más claro que el sol»;[8] porque está limitado a una sola persona y no hay otro, pues todos los demás son promotores de la soberanía de los hombres.
En el siglo pasado, los eruditos shiíes consideraban que participar en las elecciones era un extravío y una desviación. ¿Qué ha cambiado entonces? ¿Acaso ahora esto se ha convertido en la guía? No. Pero es la misericordia de Dios hacia los hombres que ha puesto el asunto delimitado y claro.
Por Dios, me asombro de cómo estos hombres se desvían. ¿Acaso encuentran la guía en otro lugar como para que el asunto les resulte confuso? ¿Acaso no ven que ninguno, sin excepción, declara abiertamente que son falsas y que todos claman por la soberanía de los hombres? Incluso a todos aquellos que dicen convocar para el Imam Mahdi (a), los encontramos participando y apoyando las elecciones.
La alabanza a Dios en toda situación, la alabanza a Dios que hizo de este mundo días que pasan y nos separan de aquellos que no comprenden una palabra».
Por lo tanto, más de diez puntos de él (a) explican la razón de la guía, la sabiduría, la clarificación y el recordatorio de la religión de Dios, y responden a lo que ellos argumentan con la narración de As-Sammari, que Dios tenga misericordia de él. De hecho, él –que mi espíritu sea sacrificado por él– con palabras concisas y una clara explicación les aclaró que ellos establecen reglas y creen en ellas, y que luego se apresuran a quebrantarlas con sus propias manos:
Establecieron reglas para aceptar un hadiz, ¡pero dictaminaron rechazar la verdad basándose en un hadiz que según sus propias reglas ellos mismos no reconocen!
Dijeron: no está permitida la imitación[9] en asuntos de creencia, ¡y dictaminaron a sus seguidores rechazar la verdad y los ingenuos se inclinaron ante ellos!
Dijeron que una sola narración no sirve como ciencia y que es necesario la ciencia en asuntos de creencia, ¡y para rechazar la verdad les bastó basarse en una narración que ellos mismos dicen que es especulativa!
Creyeron en reglas lógicas de origen griego y explicaron que las proposiciones no contextualizadas tienen una fuerza parcial, ¿y luego dictaminan rechazar la verdad basándose en la universalidad de una proposición, aunque esta sea indefinida según sus propias reglas?
¡Por Dios! Ellos son el mejor ejemplo de las palabras del Altísimo: {El ejemplo de los encomendados con la Torá que luego no la llevaron son como el ejemplo del burro que lleva libros. ¡Qué mal ejemplo el de la gente que desmiente los signos de Dios! Y Dios no guía a la gente de los opresores}.[10] Es más, son {como la que deshacía su hilado después de fuerza, en deshiladuras}.[11] Hilan y tejen, luego deshacen y cortan. ¡Qué ruina y destrucción para ellos! detrás de ellos hay una cuenta cercana en la Resurrección Menor antes de la Resurrección Mayor. Así que esperad, que nosotros esperamos.
¿Dónde están la respuesta y la refutación de ellos, aunque sea a una sola de las explicaciones que él (a) les ha dado desde hace años? No hay absolutamente nada. Solo burla, acusaciones, mentiras y payasadas cuya descripción parece interminable, y el dolor del creyente no termina excepto diciendo «Nos basta Dios que es una bendición de agente”. Y no es de extrañar, pues no son más que un “producto del caos” y su cosecha hueca, como lo aclaró el Gran Profeta (s).
[1] El Jeque As-Saduq, que Dios tenga misericordia de él, narró diciendo: Nos relató Abu Muhammad Al-Hasan Bin Ahmad Al-Mukattib, que dijo: «Estuve en la Ciudad de la Paz [Bagdad] en el año en que falleció el Jeque Alí Bin Muhammad As-Sammari, que Dios santifique su espíritu. Lo visité días antes de su muerte cuando mostró a la gente una declaración cuyo contenido era: “En nombre de Dios, el Misericordioso, el Misericordiosísimo. Oh Alí Bin Muhammad As-Sammari, que Dios engrandezca la recompensa de tus hermanos por ti, pues morirás dentro de seis días. Resuelve tus asuntos y no designes a nadie como sucesor tuyo después de tu muerte, pues ha comenzado la Segunda Ocultación –en algunas versiones: la Ocultación Completa. No habrá aparición excepto con el permiso de Dios, Poderoso y Majestuoso, y esto será después de un largo tiempo, cuando los corazones se endurezcan y la tierra se llene de opresión. Vendrán entre mis seguidores quienes afirmen haberme visto. Habrá quien afirme haberme visto antes de la salida del Sufiani y del Grito, pues es un mentiroso impostor. No hay poder ni fuerza sino en Dios, el Altísimo, el Grandioso”», Kamal As-Din wa Tamam An-Nima, pág. 516.
[2] La razón de su debilidad según ellos se debe a uno de dos motivos. El primero: La transmisión. Al-Maylisi dijo: “Es un único informe transmitido”, Bihar al-Anwar, vol. 35, pág. 318. Lo mismo dijo Al-Kádimi, autor de Bishara al-Islam: pág. 146; El segundo: La debilidad debido a Ahmad Bin Al-Hasan Al-Mukattib, como ellos lo han declarado explícitamente. El profesor Az-Zaidi, que Dios le conceda el éxito, dijo: “No se encuentra su biografía entre los libros de narradores del hadiz. Ni siquiera hay certeza sobre su nombre, ya que a veces es llamado Ahmad Bin Al-Hasan Al-Mukattib, otras veces Al-Hasan Bin Ahmad Al-Mukattib, y en ocasiones Ahmad Bin Al-Husein Al-Mukattib… Me pregunto cómo le fue posible a Sistani y Al-Hairi utilizar como evidencia esta narración débil”, Qaraa Yadida Fi Ruwaya As-Sammari (Una nueva lectura de la narración de As-Sammari): pág. 15/nota al pie.
[3] Todos ellos coinciden en que para la creencia no es suficiente una suposición, sino que es necesario obtenerla a través de la certeza y la ciencia. Un único informe (jabar al-wahid), como ellos mismos declaran, a lo máximo que puede llevar es a una suposición, no a la ciencia. Como lo declaró Al-Joei, que dijo: “El único informe no sirve a la ciencia”, Misbah al-Usul, vol. 2, p. 147), y esta es también la opinión de todos los usulíes (especialistas en principios jurídicos) contemporáneos. Entonces, ¡¿cómo se permitieron a sí mismos depender de un único informe que no sirve a la ciencia en un asunto de creencia?! Es más, no deja de asombrarme que emitan dictámenes sobre asuntos de creencia y que sus seguidores los obedezcan en esto, ¡cuando ellos mismos sostienen que no está permitida la imitación en asuntos de creencia, siendo esto algo indiscutible sobre lo que no hay desacuerdo entre dos personas! Una vez más, están deshaciendo con sus propias manos lo que han hilado.
[4] Para conocer algunas de las opiniones al respecto, consúltese lo mencionado por el mártir Sayed As-Sadr Az-Zani (que Dios tenga misericordia de él) en su enciclopedia.
[5] La proposición cuantificada: es aquella que comienza con la indicación de su universalidad o parcialidad, como “todos” o “algunos”. El erudito Al-Hilli dijo: «Debes saber que una proposición puede ser singular, cuantificada o indeterminada. Esto es porque si el sujeto es singular como “Zaid”, la proposición se llama singular. Si es universal se aplica a muchos; entonces o bien se especifica su universalidad o parcialidad, o no. El primer caso es la proposición cuantificada, como cuando decimos: “todo humano es animal”, “algunos humanos son animales”, “ningún humano es piedra” o “algunos humanos no son escritores”. El segundo caso es la indefinida, como cuando decimos: “el humano ríe”, y esta –es decir, la indefinida– tiene la fuerza de una proposición parcial, por lo que el estudio de la parcialidad ahorra el estudio de esta», Kashf al-Murad: p. 164. Habiendo aclarado esto, decimos: El Imam (a) en la narración de As-Sammari dijo: «Habrá quien afirme haberme visto… pues es un mentiroso impostor». Es evidente que esta es una proposición indefinida según las reglas de ellos, y la proposición indefinida tiene la fuerza de una parcial como hemos aprendido. Es decir, equivale a decir: “alguno que afirme haberlo visto es un mentiroso impostor” y no todos. Por lo tanto, esto significa que alguno que afirme haberlo visto es un mentiroso y que otros pueden ser veraces, y la investigación de la afirmación del reclamante es lo que decide probar su veracidad o la falta de ella. La narración misma no puede ser evidencia para desmentirlo, como han hecho los juristas del final de época, quienes escriben reglas con sus propias manos y se apresuran a contradecirlas, como quien se apresura a deshacer su hilado con sus propias manos una y otra vez. No hay poder ni fuerza sino en Dios.
[6] Su texto ya fue mencionado anteriormente. Véase Gaiba de Numani, pág. 264.
[7] Por ejemplo, respecto a esto está lo que transmitió el Jaque At-Tusi de un escrito que llegó del Imam Al-Mahdi (a) en los últimos días de Sáfar del año cuatrocientos diez, dirigida al Jeque Abu Abdulá Muhammad Bin Muhammad Bin Al-Numán, que Dios santifique su espíritu e ilumine su mausoleo, que decía: «Al acertado hermano y orientado allegado, Jeque Al-Mufid Abu Abdulá Muhammad Bin Muhammad Bin Al-Numán –que Dios perpetúe su estima– del depositario de la promesa tomada sobre los siervos. En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Misericordiosísimo. Después… la paz sea contigo, oh allegado sincero en la religión, distinguido entre nosotros por la certeza… Se nos ha permitido honrarte con correspondencia y encargarte lo que transmitirás de nuestra parte a nuestros seguidores que están contigo –que Dios Altísimo los consolide con la obediencia a Él y Él les sea suficiente en lo importante con Su amparo y Su fortalecimiento…», etc. Tahdib Al-Ahkam, vol. 1, pág. 38.
El Jeque Nadhim Aloqaili dijo: «Por las cartas sabemos que el transmisor de las misivas se encontró con el Imam Al-Mahdi (a) y transmitió de parte de él.
También existe una persona confiable que era escriba del Imam Al-Mahdi (a) y que fue el que escribió estas cartas. También se ha narrado lo que indica que hay quienes se encuentran con el Imam Al-Mahdi (a) antes del levantamiento bendito y son expuestos a la desmentida de la gente:
De Abu Abdulá (a) que dijo: «No se levantará el Resurgente hasta que se levanten doce hombres, todos ellos coincidiendo en decir que lo han visto, y los desmentirán», Al-Gaiba de Numani, pág. 285.
De hecho, algunos eruditos y algunas personas tuvieron el honor de transmitir súplicas y cosas similares del Imam Al-Mahdi (a), y de escucharlo y encontrarse con él, como el Sayed Bahr Al-Ulum y el Sayed Ibn Tawus (que Dios tenga misericordia de ellos) y muchos otros que se mencionaron en Yanna Al-Mawa y otros libros. Incluso se transmitió del Sayed Ibn Tawus que la puerta hacia el Imam Al-Mahdi (a) está abierta:
Mirza An-Nuri transmitió el comentario del Sayed Ibn Tawus sobre una de las súplicas diciendo: «… y no se especificó un tiempo para recitar estas oraciones y súplicas en ninguna narración excepto lo que dijo el Sayed Radi Al-Din Ali Ibn Tawus en Yamal Al-Usbu después de mencionar las supererogaciones memorables para después de la oración de la tarde [asr] del viernes, dijo: “… si vas a dejar las supererogaciones después de la oración de la tarde del viernes por alguna excusa, no las dejes nunca por un asunto que Dios, Majestuoso es Su gloria, nos haya informado”. Estas nobles palabras informan que él obtuvo algo del Dueño del Asunto (que las bendiciones de Dios sean sobre él) sobre este tema. Y no es extraño de él esto, ya que él mismo declaró que la puerta hacia él (a) está abierta…», An-Naym al-Zaqib, vol. 2, p. 469. Fin de sus palabras, que Dios le conceda el éxito.
[8] De Mufaddal Bin Umar Al-Yufi, que dijo: Escuché al Jeque –es decir, a Abu Abdulá (a)– decir: «Cuidado con hacer alusión a él. Por Dios, él ciertamente se ausentará por un tiempo de vuestra era, y permanecerá en la oscuridad hasta que se diga: murió, pereció, ¿por qué valle se fue? Y los ojos de los creyentes derramarán lágrimas por él y se volcarán como se vuelca un barco en las olas del mar. No se salvará excepto aquel de quien Dios haya tomado su pacto, y haya escrito la fe en su corazón, y lo haya fortalecido con un espíritu de Él. Y se levantarán doce estandartes dudosos que no se sabrá cuál es cuál». Dijo: Entonces lloré y le dije: “¿Qué debemos hacer?”. Y él dijo: «Oh, Abu Abdulá» –luego miró hacia el sol que entraba en el pórtico– «¿Ves este sol?». Dije: “Sí”. Dijo: «Por Dios, nuestro asunto es más claro que este sol», Gaiba de Numani, pág. 154.
[9] Imitación = taqlid (تقليد).
[10] Sagrado Corán – sura «Al-Yumua» (La congregación), 5.
[11] Sagrado Corán – sura «An-Nahl» (La abeja), 92.
Del libro Con el Siervo Bueno de Ahmed Alhasan (a)
