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Los eruditos shiíes ven el Regreso como volver a vivir en la vida del mundo temporal después de la muerte.

El jeque Al-Mufid dijo: “Con respecto al Regreso, yo digo que Dios Altísimo hace regresar a unas personas muertas al mundo temporal con la imagen que tenían. Honrará a unos y humillará a otros, exaltará a los veraces frente a los falsos y a los oprimidos frente a los opresores. Y esto será cuando se levante el Mahdi de la familia de Muhammad (a)”.[1]

Al-Hurr Al-Ámili dijo: “Debes saber que el Regreso es aquí, en esta vida después de la muerte y antes de la Resurrección. Esto es lo que se desprende de su significado, y los eruditos lo han aclarado…”.[2]

Está claro que ellos ven el Regreso como un período de tiempo que pertenece a este Mundo Físico en el que estamos, y lo que confirma esto aun más es observar la naturaleza del razonamiento que emplean para demostrar el Regreso, que incluye lo siguiente:

Primero: dicen que el Regreso es un tipo de retorno físico, por lo cual han sacado conclusiones empleando la misma evidencia que se usa para el retorno en la Última.

El Sayed Murtadá, en su explicación del Regreso, dice: “… nadie discrepa sobre la veracidad del Regreso de los muertos excepto aquel que haya salido de lo dicho por la gente del monoteísmo, porque Dios Altísimo es capaz de extraer esencias después de aniquilarlas, y si es capaz de eso, puede darles existencia cuando quiera”.[3]

Segundo: argumentan que es una revivificación de algunos pueblos o individuos de las naciones pasadas en esta vida después de su muerte. Como ejemplo de ello mencionan la vivificación de Uzaid después de muerto, o la vivificación que Jesús hizo de los muertos, o la vivificación de los compañeros de la caverna, o del pueblo de los hijos de Israel, y demás.

El jeque Al-Mudaffar dice: “Creer en el Regreso no lacera la creencia del monoteísmo, ni la creencia en la profecía, sino que confirma la validez de ambas. El Regreso es una evidencia de la inmensa capacidad de Dios Altísimo, como la resurrección y la devolución la vida, y es uno de los prodigios extraordinarios que puede ser considerado un milagro para nuestro profeta Muhammad y la familia de su casa (a). Es como el milagro de vivificar a los muertos que tenía el Mesías (a), pero aquí va más allá, porque ocurre después de que los muertos ya se han descompuesto…”.[4]

El jeque Tabarsí dice: “En los relatos de los imames de la guía de la familia de Muhammad (a) se ve que Dios Altísimo hará retornar en el momento del levantamiento del Qaim (a) a algunos de sus patronos y shiíes ya muertos para que se ganen la recompensa de apoyarlo y ayudarlo, y disfruten de la aparición de su estado. También hará retornar a algunos de sus enemigos para vengarse de ellos. Ellos recibirán algo del castigo que se merecen en el Mundo Temporal al ser matados a manos de sus shiíes, y la humillación y la vergüenza de presenciar la altura de su palabra. Nadie racional dudaría de que esto está dentro de la capacidad de Dios Altísimo y que no es imposible. Dios ya ha hecho esto en naciones pasadas. El Corán habla de esto en varios sitios, como en la historia de Uzaid y otras. Se ha confirmado del Profeta (s), que dijo: «Habrá en mi nación todo lo que hubo entre los hijos de Israel, suela por suela y pluma por pluma hasta el punto en que si uno de ellos entra en la madriguera de un lagarto, vosotros entraríais»”.[5]

Tercero: ellos relacionan el Regreso con el tiempo de la aparición del Imam Al-Mahdi (a) como lo hemos oído previamente del jeque Tabarsí.

El jeque Al-Mufid dice: “Tenemos relatos que mencionan señales de la época del levantamiento del Qaim Mahdi (a), acontecimientos que son antes de su levantamiento, signos y evidencias, entre estos está la salida del Sufiani…”. Luego dijo: “Los muertos se levantarán de las tumbas hasta regresar al Mundo Temporal, en donde se reconocerán y se visitarán unos a otros…”. Luego dijo: “Entonces se enterarán de su aparición en La Meca y se dirigirán hacia él para apoyarlo”.[6]

Cuarto: utilizan algunas aleyas del califato y la consolidación sobre esta tierra después de la vulnerabilidad como evidencia del retorno del Profeta y los Imames a la vida del Mundo Temporal después de su muerte. Por ejemplo:

Dijo el Altísimo: {Y quisimos agraciar a los que habían sido considerados débiles en la Tierra y los pusimos como Imames y los pusimos como herederos}.[7]

Al-Hurr Al-Ámili, después de mencionar el consenso de los shiíes sobre el regreso del Profeta y los Imames (a), dijo: “… esto se evidencia al observar los pronombres plurales en la aleya y en que Tabarsí habla de los conceptos de la “sucesión”, el “fortalecimiento”, la “desaparición del miedo”, la “adoración”, y lo que se conoce de la obligatoriedad del disimulo.[8] Si lo tomamos como si se refiriera a que solo sale el Mahdi (a), habría que tomarlo todo como una metáfora y con una interpretación cogida por los pelos, sin necesidad y fuera de contexto…”.[9]

Dijo el Altísimo: {Y ha prometido Dios que a los que hayan creído de vosotros y hayan hecho buenas acciones, que los hará califas en la Tierra como hizo califas a los que fueron antes de ellos, y ha de consolidar para ellos su religión, la que Él ha aprobado para ellos, y Él ha de darles en lugar de su temor, seguridad. Que me sirvan sin asociarme nada, y quien descrea después de esto, pues, aquellos son los trasgresores}.[10]

Al-Hurr Al-Ámili dijo: “Este es más claro que el anterior, porque indica que el favor hacia este grupo mencionado, su colocación como imames herederos, su fortalecimiento en la Tierra y la intimidación de sus enemigos ocurrirán después de haber sufrido en la Tierra. ¿Podría concebirse que esto ocurriera en otro lugar que no fuera el Regreso?”.[11]

Lo ya mencionado es suficiente para confirmar lo que hemos dicho de ellos.

Mientras esos eruditos interpretan el Regreso y sus narraciones como este si fuera parte de este Mundo Físico, otros han interpretado las narraciones del Regreso en otra dirección, en la que el Regreso no significaría el retorno de individuos, sino el retorno del Estado de la verdad.

El sayed Murtadá trasmitió lo que ellos dijeron, diciendo: “En cuanto a que nuestros compañeros han interpretado el Regreso en el sentido de un retorno a un Estado de mandato y prohibición, sin un retorno de personas y vivificación de los muertos, fue por ser gente shií incapaz de defender el Regreso y explicar su permisibilidad, y que no contradice el concepto de responsabilidad religiosa, confiando en esta interpretación de los relatos recibidos acerca del Regreso”.[12]

Incluso, algunos de ellos han ido más lejos opinando que el Regreso no es un lugar de responsabilidad religiosa para todos los que regresan:

Al-Alama Al-Maylisi dice: “… es evidente que el tiempo del Regreso no es solamente un tiempo de responsabilidad religiosa, sino que es un medio entre el Mundo Temporal y la Última, siendo para un grupo un lugar de responsabilidad religiosa y para otro grupo un lugar de recompensa”.[13]

El jeque Al-Mufid resume estas diferencias en el entendimiento del Regreso y sus narraciones, diciendo: “Los imamíes[14] han acordado en el regreso de muchos muertos al Mundo Temporal antes del Día de la Resurrección, aunque entre ellos haya diferencias sobre el significado del Regreso”.[15]

Sobre esta base se han dicho diferentes cosas al explicar la creencia en el Regreso:

Incluso después de que el jeque As-Saduq (que es uno de los primeros) se ha limitado a decir: “Nuestra creencia en el Regreso es que es una verdad”.[16]

El jeque Al-Mudaffar (que es un uno de los últimos) opina que el Regreso no es parte de los principios de la creencia que sería obligatorio de observar. Dijo: “El Regreso no es parte de los principios en los que se debe creer u observar. Nuestra creencia en él es en pos de los efectos de las menciones auténticas de la familia de la casa (a) a quienes nos debemos por su infabilidad de no mentir. Es de los asuntos de lo oculto que ellos nos han informado, y su hecho es inevitable”.[17]

Algunos de ellos reconocen que los detalles del Regreso, su modalidad y organización se han encomendado a los califas de Dios:

El sayed Abdulá Shibr dice: “En general, se debe creer en el principio del Regreso, en que algunos creyentes y algunos infieles han de regresar al Mundo Temporal. Sus detalles se han encomendado a ellos (a). Los hadices sobre el Regreso del Comandante de los Creyentes y de Husein —con ambos sea la paz— son de sentido reiterado,[18] y sobre los demás imames son cercanos a reiterados. Todo lo que se sabe sobre la modalidad de su retorno —acaso fuera en cierto orden o no— concierne a Dios Glorificado y a sus patronos”.[19]

¡Últimamente, se ha difundido la expresión de que el Regreso es de los principios de la doctrina y no de los principios de la religión!

[1] Awail Al-Muqalat, pág. 78.

[2] Al-Iqad min Al-Hiyaa bi Al-Burhan Ala Ar-Rayaa, pág. 61.

[3] Rasail Ash-Sharif Al-Murtadá, vol. 3, pág. 135.

[4] Aqaid Al-Imamiya, pág. 109.

[5] Tafsir Muyama Al-Bayan, vol. 7, pág. 366.

[6] Al-Irshad, vol. 2, págs. 368-370.

[7] Sagrado Corán – sura «Al-Qasas» (El relato), 5.

[8] En el islam sunní y shií, taqiyya, que literalmente significa precaución, es una forma de disimulo o exoneración legítima donde el creyente puede negar su fe o cometer otras acciones ilícitas o blasfemas en una situación de temor o en riesgo de una persecución significativa.

[9] Al-Iqad min Al-Hiyaa bi Al-Burhan Ala Ar-Rayaa, pág. 67.

[10] Sagrado Corán – sura «An-Nur» (La luz), 55.

[11] Al-Iqad min Al-Hiyaa bi Al-Burhan Ala Ar-Rayaa, pág. 93.

[12] Rasail Ash-Sharif Al-Murtadá, vol. 1, pág. 126.

[13] Bihar al-Anwar, vol. 25, pág. 109.

[14] Los seguidores de los Imames, es decir, los shiíes. (N. del T.)

[15] Awail Al-Maqalat, pág. 46.

[16] Al-Iitiqadat fi Din al-Imamiya, pág. 60.

[17] Aqaid al-Imamiya, pág. 113.

[18] Reiterado: mutawatir (hadices narrados frecuentemente).

[19] Haqq al-Yaqin, vol. 2, pág. 35.


Extracto del libro El Regreso de Ahmed Alhasan (a)